十多天前是林肯跟達爾文兩百周年的生日。
一個是解放黑奴，實踐人權精神的總統；一個是發現演化現象，突破聖經解釋的科學家。
「人權」及「演化」，一個是普世價值，一個是普及的科學知識，遺憾的是兩百年後的21世紀，還是有很多人活在沒有人權的世界；也還是有很多人為了擁抱他們的宗教信仰，將實際的生命現象貶抑為區區一門哲學。
如果要說「人權」與「演化」這兩種觀念有什麼相關性，我想唯一貼近的意義就是「獨立」的精神，不論是肉體上還是精神上。
從「原始思維」當中得知，初民信仰帶著一種濃厚的「被奴役」的意味，因為懼怕火山爆發，所以祭拜火神；因為害怕河水氾濫，所以祭祀河神，又因為不明白日升月落，白天黑夜的天文現象，便又想當然耳的有了太陽神與月神。所以人是卑微的、渺小的，只能如螻蟻般脆弱的活在天地神靈的掌握之中。
現代人嗤之以鼻的宗教觀念，對於當時的初民來說卻是深信不疑之事，影響之深，甚至到了春秋戰國都還有西門豹治鄴的故事流傳下來。
西門豹治鄴是標準河伯娶妻的故事，只要因為稻田不長或連年水災，古代人沒有足夠的科學知識解釋這一切自然現象，又因這自然現象與實際生活緊密相關，為了解開其中疑惑，便將答案寄託於玄妙的神靈概念之上。最常見的手段就是將活生生的少女丟入河中，平息神怒，而且這當中必然會有一個巫女或祭司，扮演人類與神靈唯一的溝通管道。
這種活人祭祀的敬神儀式、遍及古埃及、馬雅、希臘、日本、中國....等等國家，是人類原始思維的普遍現象，所反映的是宗教的雛型，以及人類對大自然不可測知亦不可控制的畏懼。
也因為有這樣的畏懼，所以「人」永遠只能依付於「神」。
可以說，宗教是源於人類對某些現象想解惑的欲望，即使所想的答案未必是真實，也可以在那種群體信仰的氛圍下，得到心理上的慰藉。
自然現象在隨著科學進步而有了充份的理解後，宗教解惑的範圍便集中在一些更抽象的概念上，譬如人生的命運窮通、生命的起源及死後的歸向。
其中，最霸道的莫過於基督天主以聖經為宗的一脈，企圖綁架萬事萬物的解釋權，以極端的手段鏟除反對的聲音，從天動說、血液循環、到達爾文的進化論。在人類文明進步的動力之前，徹底扮演了反派的角色。
曾經看過一篇「進化論破產」的文章，應該說只看了個開頭。總之，因為聖經上說人類是上帝創造的，所以一旦事實是如達爾文發現的，人類與猿猴有共同的祖先，則等於是直接否定了上帝的存在，基督教也就沒有意義了。結果梵蒂岡的教宗近來卻發表「承認演化」、「演化是上帝的意思」，那我可就不知道破產的是進化論還是聖經了！
基督教徒深信信上帝得永生，不信上帝則將被上帝投入火湖，受永世苦難。也因為如此，達爾文曾經說過：「我不敢相信怎會有人希望這個宗教是真實的，如此一來，將不知道有多少人死後被投入火湖受那永世的苦難。」正確的內容我忘了，意思大致是如此。
英國的教會態度則又比梵蒂岡更軟化，首度對達爾文的後代表達了歉意。然而這樣遲來的道歉除了反映當事者的自省，對於達爾文的後代，以及早已認同進化論的人來說，我不覺得有什麼特別的意義。因為進化論對比創造論，早就是優勢了，而且基督教真要道歉，名單也絕不會只有達爾文的後代。
由於相信人類的起源以及靈魂的去向，都是由上帝控制，所以基督教徒喜歡讚美主、歌頌主。在得到上帝的寬恕前，每個人都是罪人。
這種將「人」的地位矮化，將所謂的「神」無限崇高化的思維，恰恰似初民般，將「人」的價值依附在對「神」的信仰上。
「演化」的發現，一定程度使人們衝破這種框架，並沒有什麼偉大的造物主，地球上的萬物滋長是自然現象，而人類更是靠著自我的智慧開創了現代文明，不是神的恩賜。
「人權」的意涵更不必說，這個詞彙在一些專制國家尤其敏感，在那些國家的政權之下，人權是無聲的。書寫至此，我發覺不只「演化的發現」跟「人權」背後隱含相同的意義，一神教跟專制政權似乎也具有同樣的觀念──獨裁且唯我獨尊。
他們同樣反對異己，即便在邏輯上已站不住腳，仍不允許受到質疑、受到批判。
而一旦社會上缺少思考，也恰恰就是人民變笨的開始。
身為追求心靈自由的21世紀的民主國家公民，這種「信而不疑」的洗腦式教育對我來說實在太可怕了！
無怪兩百年後的今日，林肯及達爾文仍然十分值得我們紀念，兩百年後的今天，有很多人，還追不上兩百年前他們的腳步。
留言列表
