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前日跟一位朋友聊到了楊過跟聖經,楊過是我很欣賞的,聖經則是我很反感的。原本是兩樣毫不相干的事物,卻因為個人的見聞經歷,讓我產了一些不吐不快的思緒。

先來說說我為什麼討厭聖經,很簡單,因為我討厭基督教跟某些教徒。

話說大二時跟一些學姊學讀聖經,就覺得其中某些理論未免太過怪謬不類,舊約先不說了,看到新約提到上帝會將不信仰祂的人投入火湖之中,受永世的苦難,心裡不由得產生一股難以接受的異樣感:怎麼,神不是很愛世人嗎?怎麼牠擁有生殺大權,卻毫無對生命的憐憫,對於非教徒採取如此嚴酷的制裁?根本沒有人性嘛!的確,耶和華本來就不是人,然而我是,所以我對耶和華如此踐踏生命,順我者昌逆我者亡的態度,十分斥拒,更別說信仰祂了。

世上是不是真有這個耶和華,我不知道,所以也不會真的計較,但是,對於有些人竟然能夠服膺這種霸權思想,並且認為「上帝將非教徒投入火湖是對的,那些不想死的人,就快點受洗!」的思維,感到很不可思議。

我不否認宗教有安定人心的作用,之前就有一位樂透得主,將一部份的彩金捐給教會,遠多過捐給其他的慈善機構。因為他曾經經歷生命的低潮,在他精神最苦悶的時候,他加入了教會,並且在其他教徒那邊得到許多關懷與安慰,從而熬過那段艱苦歲月。

我對於他人如何分配彩金,沒有意見,但是,由此倒是讓我反思,安撫人心的力量,究竟真的是宗教神靈,還是融入團體的歸屬感以及他人的關懷?是a就是a,是b就是b,不容移花接木的混淆錯置!

之前與友人跟著一位教授去教會,就是那一次,徹底斷絕我跟友人與這個宗教的緣份。

最主要就是那個牧師,為了挺耶,拿生死問題非佛批孔,甚至消費當時郭台銘喪妻的新聞,把宗教信仰置於最高位置,根本就是心胸狹窄,尖酸刻薄,講話一點邏輯性都沒有。

從那個時候開始,我跟朋友真正感到失望,但從台下數百基督徒歡聲喝彩的反應看來,更覺得這個宗教一點都不溫柔敦厚,排他性也太強了!其後更接觸到西方歷史上血跡斑斑的宗教迫害,使得我很替那些走在時代之前的先賢偉哲嘆息。

那些依倚宗教勢力,迫害那些科學家的教徒,在心態上自然是把聖經視為理解萬事萬物的唯一權威,不但自己服從,更認為所有人都不可違逆,否則就是該死!所以將一個又一個科學家打入天牢,一點也不會覺得自己不對,客觀解讀此類人心態,無非是將自己的宗教信仰,置於他人的生死之上。

然而事實證明,這非關宗教,而是人性中的不寬容,導致平庸的群體,竟能合法迫害智慧的少數,替人類歷史憑添可笑的一筆。

而為什麼這又會跟楊過有關呢?

因為如果將方才提到的宗教迫害,理解成是一種人性本有的狹隘,那麼則能與楊龍戀所受到的反對相呼應。

其實金庸並沒怎麼鋪陳楊龍戀受到的阻礙,不痛不癢,個人感覺沒有寫的很好,不過楊過那種忠於自我,挑戰那些莫名奇妙的反對者的精神,我是很欣賞的。

本來嘛,愛與恨都是個人的事,偏偏世上就是有些人,總認為別人相愛還得經過他們批准似的!尤其是郭靖黃蓉,自己當年也是在雙方家長師尊的反對下相愛,憑什麼阻擾別人?五十步笑百步!

金庸藉神雕所傳達的訊息之一,就是對世俗價值觀的反思,尤其是那些干擾他人情感的價值觀。這種概念,甚至也可以用來對照對同性戀者的態度。

我對楊過的喜愛,是一種自我認同的延伸。總覺得排拒楊過的人,可能也不會喜歡真正的我。

回到正題,我對於那些為了捍衛自己的精神自由,不惜挑戰世俗群體的人,是十分佩服的,更認為這種人的性格因子中,可能帶著一種洞悉世情的超然,而這份超然,則是推動社會進步的力量之一。

從發起廢除纏足或近代推行民主等等,就且不說了。最早,我們的祖先也跟大多數的動物一樣,畏懼火燄,可是人類如今卻會運用火種,代表一定有那麼一位遠古人類,克服了對火燄的懼怕,踏出這第一步,而這不只是個人的進步,更是推動群體成長的動力。

至於到了21世紀,仍無文明世界的寬容,對於「非我族類」採取黨同伐異態度之人,則與中古歐洲宗教迫害的心態並無二致,我就不多費唇舌了。 

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